Eberhard Arnold

Warum wir in Gemeinschaft leben

[Arnold, Eberhard and Emmy papers - P.M.S.]

EA 25/7

Wegwarte Nr. 10, 11 1925

Warum wir in Gemeinschaft leben

Daß wir in Gemeinschaft leben, in Gemeinschaft arbeiten, und daß wir dieses gemeinsame Leben als bestimmend für alles, was wir tun und denken, durchsetzen müssen, ist uns unausweichliche Notwendigkeit. Keinerlei Absicht, Bemühung oder Anstrengung ist für diesen Weg maßgebend gewesen. Uns ist vielmehr eine Gewißheit überkommen, die aus der letzten Quelle aller Notwendigkeiten stammt, aus jener einzigen Quelle, die alle Not zu wenden vermag. Sie nimmt die Not, so wie sie ist und erweist sich ihr gegenüber als Kraft, die größer ist als die Not. Diese Kraftquelle bekennen wir in Gott.

Von Gott als der Lebensquelle aus wird unser gemeinsames Leben aufgebaut und stets von neuem zu tragischem Lebenskampf und endlichem Sieg geführt. In einem so gegebenen gemeinsamen Leben kann kein Idyll menschlicher Gemütlichkeit oder angenehmer Behaglichkeit gesucht werden. Hier ist keinerlei Befriedigung romantischen Verlangens oder gar persönlich egoistischer Beglückungs-Sehnsucht zu finden. Dieser Weg des unbedingten Liebeswillens als des Gemeinschaftswillens Gottes, der uns mitten in die Realität des Arbeitslebens und seines Existenzkampfes und aller menschlichen Charakterschwierigkeiten hineinführt, ist vielmehr ein Weg tödlicher Gefahr und härtesten Leides. Aber gerade das ist unsere tiefste Freude, daß wir diese Tragik des Lebens, diese unerhörte Spannung zwischen Tod und Leben, diese Lage zwischen Himmel und Hölle klar sehen und dennoch an die überwältigende Kraft des Lichtes, an die Überwindermacht der Liebe, an den Sieg der Wahrheit glauben, indem wir an Gott glauben.

Dieser Glaube ist keine Theorie und kein Dogma, kein Gedankensystem und kein Wortgefüge; er ist keine Kultusform, er ist keine Organisation wie eine Kirche oder eine Sekte, sondern dieser Glaube ist das Aufnehmen Gottes selbst, ist das Überwältigtwerden durch Gott und ist so die Kraft, den Weg zu gehen, die wirkliche Möglichkeit, immer wieder zu vertrauen, wo menschlich betrachtet der Vertrauensaufbau zerstört ist. Dieser Glaube schenkt den Blick für das Wesentliche und unverlierbar Lebendige, das man mit Augen nicht sehen, mit Händen nicht greifen kann, obgleich es überall und immer da ist. Dieser Glaube gibt die Möglichkeit, die Menschen anders zu sehen, als sie sich geben. Er löst von der Betrachtung der Menschen nach gesellschaftlichen Gewohnheiten und nach menschlichen Schwächen. Er kann nicht durch die Maske der Höflichkeit und der Konvention getäuscht werden, nicht durch geschäftliche Solidität oder durch bürgerliche Moral oder Frömmigkeit oder durch staatliche Ordnung hinters Licht geführt werden. Alle diese Masken der mammonistischen, unsauberen und mörderischen menschlichen Gesellschaft durchschaut er als Lüge. Aber er kann ebensowenig nach der anderen Richtung hin getäuscht werden, als wenn die wirklich und tatsächlich hervortretende Bösartigkeit und Unzuverlässigkeit der menschlichen Charaktere das Eigentliche und Endgültige wäre. Er nimmt die Tatsache ernst, daß die Menschen, wie jetzt ihre Natur beschaffen ist, gemeinschaftsunfähig sind. Die Stimmungsschwankungen des Gemütes, die begehrlichen Triebe des körperlichen und seelischen Glücksstrebens, die geistigen Machtströme der Empfindlichkeit und des Ehrgeizes, die persönlichen Strebungen nach Einfluß auf Menschen, die menschlichen Vorrechte aller Art stellen wirklicher Gemeindebildung ein menschlich unüberwindliches Hindernis entgegen. Der Glaube erliegt nicht der Täuschung, als wenn diese tatsächlichen Gelegenheiten der begehrlichen Triebe und der charakterlichen Schwächen das Entscheidende wären. Sie bedeuten vielmehr der Macht Gottes und seiner alles überwindenden Liebe gegenüber nichts. Die gemeinschaftsbildende Energie seines Geistes überwindet alles. Hier wird ganz deutlich, daß das Werden wirklicher Gemeinschaft, der tatsächliche Aufbau gemeinsamen Lebens unter den Menschen ausgeschlossen ist, wenn der Glaube an die letzten Kräfte fehlt. Alle menschlichen Anstrengungen, trotz aller Widerwärtigkeiten immer wieder auf das tatsächlich vorhandene Gute [S. 94] in den Menschen zu vertrauen, müssen an der Realität des Bösen zerbrechen. Nur der Glaube an das letzte Geheimnis des Guten, an Gott, vermag Gemeinschaft zu bilden.

Hieraus ergibt sich eine deutlich gewiesene Stellung zu den öffentlichen Fragen des Völkerlebens, des Staatslebens, des Gesellschaftslebens und des Wirtschaftslebens. Wir können nicht ohne weiteres mit den politischen Verbänden, die mit uns für den Völkerfrieden, für die Beseitigung des Privateigentums und für die Gemeinschaft aller Güter eintreten, ihren Kampf führen, so wie er der Wesensart dieser großen Verbände entspricht. Diese politischen Bestrebungen, die sich auf die Verantwortung der großen Öffentlichkeit gegenüber beziehen, sind in ihrer Kampfart ungemeinschaftliche Bemühungen und können nicht zur Gemeinschaft aller Menschen und zum öffentlichen Wohl aller führen. Ihnen fehlt bei allem guten Willen die Kraft und die Möglichkeit, statt einer zerrütteten Gesellschaft eine organische lebendige Gemeinschaft aufzubauen. Sie können den Besitztrieb des begehrlichen Willens nicht überwinden, wie die Geschichte aller dieser Bewegungen zeigt. Wir fühlen uns mit ihnen hingezogen und hingedrängt zu allen notleidenden Menschen, zu denen, denen es an Wohnung und Nahrung fehlt und deren geistige Entwicklung durch Sklavenarbeit verkümmert ist. Wir stehen mit ihnen auf der Seite der Besitzlosen, der Entrechteten, der Erniedrigten, und doch sind und bleiben wir fern von jenem Klassenkampf, der mit lieblosen Mitteln die entgegengesetzten Gruppen zu schädigen sucht, der denen ans Leben gehen will, die dem Proletariat ans Leben gegangen sind. Wir lehnen für uns den Verteidigungskrieg des Proletariats ebenso ab wie den Verteidigungskrieg der Nation, obgleich wir für die Freiheit der Nation ebenso eintreten wie für die Freiheit der arbeitenden Klassen, und obgleich wir wissen, daß unser Vaterland und das Proletariat der ganzen Welt versklavt ist und nicht versklavt sein soll. In rein geistigem Kampf stehen wir mit allen denen zusammen, die für Freiheit und Einheit, Menschheitsfrieden und soziale Gerechtigkeit eintreten.

Gerade dieser Sachlage gegenüber ergibt es sich, daß wir in Gemeinschaft leben müssen. Alle Revolutionen, auch die der letzten zehn Jahre, alle Vereinsbildungen idealistischer und lebensreformerischer Art haben zugleich ihre Gemeinschaftssehnsucht und ihre Gemeinschaftsunfähigkeit bewiesen. Sie treiben uns so immer von neuem zu der Einsicht, daß der Glaube an das Gute, der Wille zur Gemeinschaft, der als Geheimnis in diesen Revolutionen verborgen liegt, nur durch eins lebendig sein kann, durch das, was das klare Beispiel der Tat und das Wort der Wahrheit ans Licht bringt, beides – Tat und Wort – als eins in Gott. Wir haben nur ein Kampfmittel der Verdorbenheit der heutigen Zustände gegenüber. Diese Waffe des Geistes ist die aufbauende Arbeit in der Gemeinschaft der Liebe. Wir kennen keine sentimentale Liebe, keine Liebe ohne die Arbeit. Wir kennen ebensowenig eine Hingebung in praktischer Arbeit, die nicht jeden Tag die aus dem Geist kommende seelische Fühlung unter den Arbeitenden beweist und zum Ausdruck bringt. Die Liebe der Arbeit, die Arbeit der Liebe, ist Sache des Geistes.

Diese Geistesliebe der praktischen Hingabe ist im jüdischen Prophetentum und im Urchristentum entscheidend bezeugt. Wir bekennen uns zu Christus, dem historischen Jesus, dem Sohn der Maria, der unter der Stadthalterschaft des Pontius Pilatus hingerichtet wurde, zu der gesamten bestimmten Nachricht, die seine Apostel vertreten haben, zu dem gemeinsamen Leben der ersten Christen. Deshalb stehen wir als Brüder zu den Bruderschaften der Geistbewegten enthusiastischen Lebensgemeinschaften, wie sie im ersten Jahrhundert im Urchristentum, im zweiten Jahrhundert in der allgemeinen christlichen Gemeindekrisis des prophetischen sogenannten Montanismus, in den nächsten Jahrhunderten im ursprünglichen Mönchtum, dann weiter in den Revolutionsbewegungen der Gerechtigkeit und der Liebe um Arnold von Brescia, in den Waldenserbewegungen, in dem ursprünglichen Gemeinschaftswandertum des Franz von Assisi, in den böhmischen und mährischen Brüdern, in den Brüdern des gemeinsamen Lebens, in den Beghinen und Begharden, besonders in den sittenreinen Urtäufern des 15. und 16. Jahrhunderts, in ihrem Bruderkommunismus und in ihrer Waffendienstverweigerung, in ihrer bäuerlichen und bürgerlichen Arbeit auf ihren Bruderhöfen, wie sie in anderer Art bei den Quäkern, wie [S. 95] sie auch im 17. und 18. Jahrhundert bei Labadisten, in der Brüdergemeine Zinzendorfs und anderen Christengemeinschaften verschiedenster Benennungen auftreten.

Wir bekennen uns zu Jesus und dem Urchristentum, weil man sich dort dem äußeren Menschen wie der inneren Not gewidmet hat, weil man dort niemals Leib und Erde mißachtet hat und sich doch um Seele und Geist gekümmert hat. Auf die Frage nach dem Zukunftszustand der Gerechtigkeit verwies Jesus als Antwort auf sein Tun: kranke Körper wurden geheilt; Menschen aus dem Grab wurden lebendig gemacht; teuflische Mächte wurden aus gequälten Leibern vertrieben; den ärmsten Menschen wurde die Nachricht der Freude gebracht. Diese Nachricht bedeutet, daß das unsichtbare Reich als Sache der Zukunft nahe ist, und daß es jetzt schon verwirklicht wird, daß Gott Mensch wird, daß Gott Fleisch wird, und daß schließlich und endlich die Erde ganz für Gott gewonnen wird.

Es geht ums Ganze. Die Liebe Gottes kennt keine Grenze und weicht vor keiner Schranke. Deshalb macht Jesus wie vor Theologie, Moral und Staat auch nicht vor dem Eigentum halt. Jenem reichen Jungen, den er gern hatte, sah er ins Herz: "Es fehlt dir nur das eine: verkaufe alles, was du hast, gib es den Armen und komm! Geh mit mir!" So war es selbstverständlich für Jesus, daß in seiner Wanderschar die persönliche Besitzlosigkeit als Kommunismus der Kasse durchgeführt wurde. Und es war nicht zufällig, daß der, dem die schwerste Verantwortung – in der engsten Verbindung mit dem Geldgeist der heutigen Menschheit – anvertraut wurde, an seiner Verantwortung zerbrach.

Aber der Verrat und die Hinrichtung konnte keine endgültige Niederlage bedeuten. Das enthusiastische Geisteserlebnis, das der Auferstandene seiner Gemeinde geschenkt hat, gab die Kraft, das Gemeinschaftsleben der Wanderschar in größere Maßstäbe zu übertragen. Die erste Gemeinde wurde Lebensgemeinschaft einiger tausend Menschen, die beieinander sein mußten, weil die Liebe sie durchglühte. In allen Fragen des Zusammenlebens mußten sich Gestaltungsformen ergeben, wie sie einer vollendeten Lebenseinheit entsprechen. Die ersten Christen besaßen nichts persönlich. Sie hatten schlechthin alles gemeinsam. Wer über Besitztümer verfügte, war von dem Drang erfüllt, sie weiter zu geben. Keiner verfügte über etwas, was nicht ungekürzt der Gemeinschaft gehörte. Was aber die Gemeinde besaß, war dennoch für alle Menschen da. Da diese schenkende Liebe niemals exklusiv ist, war auch die offene Tür und das offene Herz der wesentliche Charakterzug dieses Kreises ergriffener Menschen. Deshalb hatten sie in ihrer stärksten Zeit Zugang zu allen Menschen. Sie gewannen die Liebe und das Vertrauen ihrer Mitmenschen, sie, die doch durch ihren Lebenskampf Todeshaß und Urfeindschaft auf sich ziehen mußten. Ihr Einfluß musste so stark sein, weil sie ganz Herz und ganz Seele für alle waren. Nur so konnten die vielen ein Herz und eine Seele sein.

Privat-Besitz, Einzel-Vermögen, alles Vorrecht irgend welcher Art ist nicht anders zu überwinden als durch diese Kraft des verbindenden Geistes. Die Hemmnisse, die dem Bruderwerden im Wege stehen, können nur durch den Geistesaufbau der Bruderschaft beseitigt werden. Hier geht es um Beweglichstes und Innigstes. Geist ist wehender Geist. Er ist niemals starres Gerüst wie Eisen oder Stein. Er ist unsagbar empfindender und zarter als die spröden Gedankengebäude des Verstandes oder das harte kalte Gefüge eines staatlich oder vereinsmäßig, rechtsmäßig, organisierten Gesellschaftsaufbaus. Er ist feiner und zarter als alle Empfindungen der Seele, als alle die Kräfte des menschlichen Herzens, auf die man so oft vergeblich Dauerndes aufbauen will. Eben deshalb ist er stärker und unwiderstehlicher als alles dies, durch keine noch so unerhörte Gewalt jemals zu überwältigen.

Was auf der Erde die längste Dauer hat, steht dem Reiche des Todes am nächsten, dem Reich der sogenannt anorganischen Gesteine. Je feiner die Organe des Lebens sind, umso gefährdeter sind sie. Solange die Lebenskraft des Organischen über die Hemmnisse Herr ist, siegt das Leben. Wo der Geist stark und rein alle anderen Mächte überwindet, wie es in Jesus selbst geschah, kann ein solches Leben als Geistesleben bis zu Ende behauptet werden. Freilich muß es an seinem Ende, was man als Ende sieht, umgebracht werden, wie Jesus am [S. 96] Ende umgebracht wurde. Aber noch im Untergang behauptet sich sein Leben als Liebe, als Liebe ohne Gewalt, als Liebe ohne Recht und ohne Besitzwillen. So lebt Jesus nun umso stärker als Auferstandener und als Geist, als innere Stimme und als inneres Auge.

Auch die Urgemeinde hat nur wie ein einmaliges kurzes Aufleuchten den Weg der Menschheit erhellt. Aber als sie auseinander getrieben und in vielen Vertretern ermordet war, blieb doch ihr Geist und ihr Lebenszeugnis für immer lebendig. In der Geschichte ist es als ein Geschenk von Gott immer wieder zu ähnlichen Gebilden desselben lebendigen Geistes gekommen. Die Zeugen wurden umgebracht – die Väter starben; aber dem Geist werden immer neue Kinder geboren.

Ähnliches künstlich oder mit Anstrengung selbst herbeibringen oder gestalten zu wollen, kann nur zu häßlicher lebloser Karikatur führen. Dem Lebendigen gegenüber kann es nur eine Haltung geben: Das Offen-werden für den Geist, daß er im Offenen, Leeren dasselbe Leben wirken kann wie in den ersten Christen. Dieser Geist ist die Freude an dem Lebendigen, die Freude an Gott als an dem alleinigen wirklichen Leben, und durch ihn die Freude an den Menschen, zu allen Menschen, die von Gott das Leben haben. Dieser Geist treibt als Drang zu den Menschen, an allen Menschen, daß es Freude wird, füreinander zu leben und füreinander zu arbeiten. Er ist liebender und schöpferischer Geist höchst gespannter Leistung.

Gemeinschaft des Lebens kann nur in diesem alles umfassenden Geist bestehen, in seiner vertieften Geistigkeit, in seiner verstärkten Intensität der Lebensfähigkeit, in seiner stärksten Erregung unerhörter Spannungen, in seiner Hingabe an das gewaltigste Erleben, dem man sich niemals von sich aus gewachsen fühlen kann. In Wahrheit ist sich der Geist nur selbst gewachsen. Die Belebung der Kräfte, die er bewirkt, geschieht durch die höchste Erhitzung des innersten Kerns, des Geistes der Gemeinschaft, bis zur Weißglut. In diesem Kern, im Geist selbst, muß es lodern und brennen bis zur Opferung des eigenen Lebens, daß so Wärme und Licht bis in die äußersten Umkreise strahlen muß.

Feuer-Martyrium ist das Wesen des Gemeinschaftslebens: Die tägliche Opferung aller Kräfte und aller Rechte, aller sonst so selbstverständlich berechtigten Forderungen, die man an das Leben zu stellen pflegt. Im Symbol des Feuers verbrennen die einzelnen Holzscheite, daß durch die Gemeinsamkeit der Flamme die Glut immer neu entfacht, das Licht immer neu ins Land gesandt wird.

Das gesamte Leben in allen Lebensgestaltungen der Natur wird zum Gleichnis dessen, worauf es in der Gemeinschaft des Reiches ankommt. Wie die Luft uns umgibt, wie wir im Freien in den wehenden Wind eingetaucht sind, so brauchen wir das Untergetauchtsein in den wehenden Geist, der alles durchwaltet und erneuert. Wie das Wasser uns täglich abwäscht und reinigt, so bezeugen wir in dem gesteigerten Symbol des Tauchbades die Reinigung von allem Tödlichen: das einmalige Begräbnis im Wasser als Bruch mit allem Bestehenden, als Schwur der Todfeindschaft gegen unser schlechtes Leben in uns und um uns her. Und wie das einmalige Herausheben aus dem Wasser in gesteigerter Bildhaftigkeit und unvergeßlicher Bestimmtheit die Auferstehung verkündet, so erleben wir immer und überall in der Natur- in der Garten- und Feldarbeit das Verwelken des Herbstes und Winters und das Aufblühen und Fruchttragen des Frühlings und Sommers.

Und wie wir das trivialste der menschlichen Bedürfnisse, das tägliche Essen, zu einem geweihten Fest der Gemeinschaft gestalten müssen, vor dem wir Ehrfurcht haben, so gibt es eine letzte Steigerung und Sammlung dieses Gemeinschaftsausdruckes in dem Symbol der Tischgemeinschaft: das Mahl des Weines und Brotes, das Zeugnis der Aufnahme des Christus in uns, das Zeugnis seiner Todeskatastrophe und seiner Wiederkunft, das Zeugnis seiner Gemeinde als der Einheit des Lebens.

Und wie jeder Tag des gemeinsamen Schaffens in der Arbeitsgemeinschaft Gleichnis der Aussaat des Lebens und der Erntearbeit, des Ursprungs und der letzten Entscheidungszeit [S. 97] der Menschheit ist, die beseelte Körperlichkeit jedes einzelnen Menschen ein Gleichnis für die Wohnung des Geistes in seiner Schöpfung. Der Leib des Menschen soll als unberührbar reines Gefäß für das Kommen Gottes bewahrt werden.

Eine einzigartige Zuspitzung des Symbols des dem Geist geweihten Körpers ist die Einheit der Ehe zwischen Zweien, die Treue zwischen einem Mann und einer Frau, die Familie als entscheidendes Gleichnis für jene höchste Einheit des einen Geistes mit der einen Menschheit, für die Einheit des einen Christus mit der einen Gemeinde. Die Selbstüberwindung der Keuschheit, die abgehärtete Askese des Geschlechtslebens wird in dem Weihesymbol der Ehe zur befreienden Freude an dem Leben der Schöpfung. So sind wir dem Leben nicht feind; aber wir wissen, daß das körperliche Leben und sein Trieb nicht ausschlaggebend sein darf, daß es als lebendiges Werkzeug des Geistes auch für ein dauerndes Unberührtbleiben dem kommenden Reich geweiht sein kann.

Wie im Leib nur durch die Opferung immer erneuter Zellen die Gemeinschaft des Leibes aufrecht erhalten wird, so kann auch in dem Organismus der werdenden Gemeinde nur durch das heroische, durch das heldische Opfer Lebensgemeinschaft erstehen. Ein Bund der freiwilligen Hingabe, ein Bund des Opfers also ist die Erziehungsgemeinschaft als Gütergemeinschaft und Arbeitsgemeinschaft die um die Gemeinde kämpft. Gerechtigkeit besteht hier nicht darin, daß berechtigte Forderungen der Menschenrechte gestellt und befriedigt werden sollen; Gerechtigkeit besteht hier vielmehr in dem Umgekehrten, daß jedem Gelegenheit gegeben ist, sich für die Menschwerdung Gottes, für das gewaltige Hereinbrechen des Reiches dem Äußersten auszusetzen und hinzugeben. Nicht in harter Forderung an andere, sondern in froher Opferung des Eigenen lebt Gerechtigkeit. Letzte Wirklichkeit wird hier Wirksamkeit, wird Freiwilligkeit als Lust an der Arbeit, als Freude an den Menschen, als Hingabe ans Ganze. Der Geist wird Heiterkeit und Tapferkeit des Opfers.

Freiwillige Bündnisse arbeitender Menschen also, die nichts Eigenwilliges oder Vereinzeltes, nichts Privates mehr kennen wollen, werden so zu Wegweisern nach jener endlich letzten Einheit aller Menschen hin, die in der Liebe Gottes, in der Macht seines kommenden Reiches besteht. Der das Friedensreich aller Menschen lebende Wille, der gierlose, arbeitsbrüderliche Geist kommt von Gott. Arbeit als Geist und Geist als Arbeit ist der Grundcharakter der Friedenszukunft, die in Christus zu uns kommt. Arbeit als Freude an der Betätigung fürs Ganze und als Freude an der lebendigen Gegenwart aller Mitarbeiter ist die alleinige Möglichkeit, in Gemeinschaft zu leben. Eine solche Freude ist nur dort möglich, wo Menschen auch während der nüchternsten Arbeit in geweihter Beziehung zur Ewigkeit leben, wo Menschen auch alles Leibhafte und Erdhafte der Zukunft Gottes geweiht wissen.

Wir lieben den Leib, weil er ein Raum ist, der dem Geist geweiht ist. Wir lieben den Acker, weil Gottes Geistesruf das Land geschaffen hat, und weil Gott selbst die Erde aus dem unbearbeiteten Naturzustand in die Kultur menschlicher Gemeinschaftsarbeit ruft. Wir lieben die körperliche Arbeit, und wir lieben die geistige Betätigung; wir lieben den Reichtum aller schöpferischen Kunst, und wir lieben die Erforschung aller geistigen Zusammenhänge der ganzen Menschheit, ihrer Geschichte und ihrer Friedensbestimmung; wir lieben die Arbeit der Muskeln und der Hände, und wir lieben das Kunsthandwerk, in dem der Geist die Faust führt, denn wir sehen in der gegenseitigen Durchdringung von Hand und Geist und von Geist und Hand das Geheimnis des Lebens und der Lebensgemeinschaft. Wir erkennen und tun darin den Willen Gottes; denn Gott hat als Geist, als schöpferischer Geist die Natur geformt; Gott hat als Geist, als erlösender Geist, seinen Söhnen und Töchtern die Aufgabe und das Erbe der Erde anvertraut, daß ihr Garten sein Garten werde.

Das Gleichnis des Leibes ist also ebensowenig zufällig wie die Nachricht, daß Gott die Erde gewinnen wird, daß sie Friede und Freude und Gerechtigkeit wird. Die Menschheit wird ein Organismus sein, gerade wie jeder einzelne beseelte Körper aus selbständigen einzelnen Zellen besteht. Dieser Organismus lebt schon heute in der verborgenen Gemeinde. Das Bekenntnis [S. 98] zur unsichtbaren Wirklichkeit und Einheit der Gemeinde ist Bekenntnis der Freiheit im Geist und der Gemeindezucht durch den Geist zugleich. Je bestimmter und selbständiger eine beauftragte Gruppe ihren Weg zu gehen hat, umso tiefer muß in ihr das Einheitsbewußtsein und Zugehörigkeits-bewußtsein der "una sancta" gegenüber sein, umso dringender braucht sie die Gegenseitigkeit des Dienstes der ganzen Gemeinde, die Zucht und Erziehung durch die ökumenische Einstimmigkeit der Glaubens- und Lebenshaltung der Gemeinde als ganzer. Die einzelnen Vereinigungen, die Hausstände, die einzelnen Haushalte, die einzelnen Höfe oder Siedlungen sind, soweit sie lebendig sind, selbständige Zellen in dem großen Organismus, gerade wie in ihnen die einzelnen Familien und die einzelnen Menschen. Ihre Selbständigkeit besteht darin, daß ein jeder in seiner besonderen Art für die Gesamtheit lebt. Die einzelnen Zellen bauen als ihr Leben die Zellengemeinschaft auf, zu der sie gehören.

Das Geheimnis besteht in der Freiheit der Selbstbestimmung als in der Hingabe an das Ganze, bei den Menschen also in der Freiheit des guten Willens. Die Freiheit, in der allein gemeinsames Leben bestehen kann, ist der Bevormundung und der Beherrschung durch menschlichen Eigenwillen ebenso entgegengesetzt wie der Haltlosigkeit und Zügellosigkeit. Wenn eine Gemeinschaft ergriffener Menschen an den Geist glaubt, so lebt die Freiheit der Einzelnen in dem freien Entschluß des Gemeinschaftswillens, den der Geist wirkt. Die Freiheit wird als Wille des Guten Einheit und Einstimmigkeit von innen heraus; denn der Wille des so befreiten Menschen ist für das Reich, für die Einheit Gottes, für die ganze Menschheit da. Er ist zu höchst gespannter Kraft geschaffen. Er steht als kämpfender Wille in einer tödlichen Welt, in der er sich gegen alle zerstörenden Gewalten der Lüge und der Unreinheit, gegen alle versklavenden Gewalten des Kapitalismus und der militärischen Waffe behaupten muß. Er ist Kampfwille gegen den Mordgeist, gegen alle Feindseligkeit, auch gegen das streitende, hetzende Gift der Zunge, gegen Unrecht und Ungerechtigkeit der Menschen untereinander, also gegen das Wesen des Hasses und Todes, gegen alle Nichtgemeinschaft im großen öffentlichen Leben wie im kleinsten persönlichen Dasein. Der Ruf der Freiheit ist der Ruf zu einem Feldzug, der keine Pause läßt, zu einem Krieg, der keine Erholung gönnt. So gerufene Menschen sind ununterbrochen auf dem Sprung. Die Not der Unterdrückten und Benachteiligten, die Solidarität mit dem Proletariat, der Kampf gegen das Schlechte in sich selbst und überall in der Umwelt erfordert die stärkste Willenskraft, die überhaupt unter Menschen möglich ist, die Entfaltung aller Kräfte, die Menschen gegeben werden können.

Dieser Kampf gegen alles Schlechte, gegen alles, was die Gemeinschaft vergiftet oder zerstört, wird stärker als gegen die Außenwelt im eigenen Gemeinschaftsleben, bei weitem am stärksten und härtesten in jedem Einzelnen geführt. Es wird im gemeinsamen Leben jede Art von Weichlichkeit, jede Zärtlichkeit der Schwäche durch die glühende Härte der Liebe überwunden. Der Geist der Gemeinschaft nimmt in jedem Einzelnen Kampfstellung ein und bekämpft von seinem besseren, berufenen, neuen Menschen aus rückhaltlos das alte Menschtum in ihm.

Es ist klar, daß dieser Freiheitskampf um die Reinheit und Echtheit der Liebe auf allen Kampfplätzen mit den verschiedensten Mitteln geführt wird, daß die Gemeinschaftsarbeit unter den Menschen die verschiedensten Wege findet. Der für manche Beurteiler anscheinend naheliegende Irrtum, als wenn das Leben in persönlicher Besitzlosigkeit und Gütergemeinschaft für den einzigen Weg gehalten werden könnte, um als Glied der Kampfgemeinde, Mensch und Christ zu werden, ist durch die Einsicht ausgeschlossen, daß die Kampfgemeinde in einem unerhörten Reichtum verschiedensten Auftrags und verschiedener Begabung berufen ist. Aber es gibt Gewißheit für alle Stücke des Wegs, auf den man gerufen ist, und nur bei unmittelbarer Gewißheit des Auftrags gibt es Treue, unbeirrbare Klarheit, auch im Einzelnen, bis ans Ende. Nur wer bei der Stange bleibt, kann die Fahne tragen. Wer nicht ausharren kann, kann nichts anvertraut bekommen. So gibt es unter den Menschen keinen großen Auftrag ohne eine abgegrenzte Sonderaufgabe. Daß ein größerer oder umfassenderer Beruf den früheren schwächeren Beruf in sich hinauf heben und nur so aufheben kann, ist deutlich; aber es tritt nichts neben Gott, [S. 99] wenn Apostel, Propheten, Märtyrer, Lehrer, Älteste und Diakonen sich zu Gott und ihrem Auftrag, zu Gott und ihrem Dienst, zu Gott und dem ihnen besonders anvertrauten Lebensgut bekennen. Entscheidend bleibt, daß immer gerade das Besondere nur auf Christus hinführt und wirklich dem Ganzen, der Gemeinde, dem kommenden Reich dient. Wo eine Arbeit als Sondersache sich selbst sucht, führt sie vom Wege ab. Wer aber an seinem besonderen Platz in charakteristisch betonter Weise dem Ganzen dient, kann wohl sagen: Ich gehöre Gott und dem Leben in Gemeinschaft oder Gott und einem anderen besonderen Auftrag. Aber die Klarheit über die Kleinheit und Begrenzung des Dienstes dem Ganzen gegenüber ist Voraussetzung, daß dieser menschliche Dienst Gottesdienst ist, so daß der begrenzte Auftrag, – wie hier das Leben in Gemeinschaft, – nicht mit der Gemeinde Christi selbst verwechselt werden kann. Das Leben in Gemeinschaft ist Zuchtgemeinschaft, Erziehungsgemeinschaft, eine Zubereitung der Menschen in der Nachfolge Christi. Das Geheimnis der Gemeinde ist mehr und anders; es dringt als Leben Gottes in die Zuchtgemeinschaft ein, so oft in jener tragischen Spannung jenes unbeschreiblich verlangende Offensein und Bereitsein geschenkt wird, in dem Gott allein handeln und sprechen will. In solchen Augenblicken kann die Erziehungsgemeinschaft von der verborgenen Gemeinde aus beauftragt und für eine bestimmte Sendung gewiß gemacht werden, namens der Gemeinde zu sprechen und zu handeln – ohne sich doch selbst mit der Gemeinde Gottes zu verwechseln. So werden immer wieder in einem solchen Gemeinschaftsleben die Menschen vor die Entscheidung gestellt, wie und wozu sie berufen sind und ob sie dem Ruf folgen werden. Nur immer einige werden auf den besonderen Weg unserer Lebensarbeit gerufen sein; aber wirklich wird eine kleine kampferprobte, sich immer neu opfernde Schar diese Lebensaufgabe als ihren von Gott gewiesenen gemeinsamen Weg bis ans Ende festhalten. Sie wird bereit sein, für die Gemeinsamkeit des Lebens das Leben selbst zu opfern. Wie man sich für die Heirat aus Elternhaus und beruflicher Laufbahn losreißt, wie man für Gatten und Kind das Leben wagt, so ist für den Ruf auf den Weg das Abbrechen alles anderen und die Drangabe des Lebens das Gewiesene. Das öffentliche Zeugnis freiwilliger Arbeitsgemeinschaft, und Gütergemeinschaft, das Zeugnis des Friedens und der Liebe hat nur bei Einsatz des ganzen Lebens seinen Sinn.

Es ist jetzt über fünf Jahre her, daß sich eine kleine Schar des Offenen Abends in Berlin entschloß, in dem Sinne dieses Bekenntnisses eine Vertrauensgemeinschaft zu wagen, die miteinander leben und arbeiten sollte. So wurde unsere kleine Lebensgemeinschaft. Wir waren einige Menschen verschiedenster Stände und verschiedenster Berufe, die sich als Ganzes in den Dienst der Gesamtheit stellen wollten. Trotz Enttäuschungen und Schwierigkeiten, trotz Wechsels von Menschen, sind wir bald und immer wieder 25-30 Große und Kleine gewesen. Was an Einkünften, größeren oder kleineren Besitztümern, dem Einzelnen zukommt, wird von jedem Glied des verantwortlichen Kreises bedingungslos dem gemeinsamen Leben gegeben. Aber auch die Hausgemeinschaft als geschlossene Gruppe sieht sich nicht als Eigentümerin unserer Unternehmen und Inventarien an. Wir stimmen vielmehr der Gemeinschaftsleitung in Bilthoven in Holland und unserem Freunde Kees Boeke zu, daß der Gemeinschaftskreis seine Sachen und Güter und Werte für die Gemeinschaft aller verwaltet, deshalb allen die Tür offen hält und für alle Entscheidungen ungetrübte Einstimmigkeit in einem Geiste fordert. Aus den verschiedenen Begabungen und Berufen der einzelnen Menschen haben sich die Arbeitszweige der Hausgemeinschaft ergeben und durchgesetzt:

1. Buch- und Schriftverlag, Buchverbreitung, Vortragsarbeit und Schriftstellerei, (hierfür bitten wir den beiliegenden Prospekt eingehend zu lesen.)

2. Kindergemeinde mit Schulgemeinde. (Unser Erziehungsbekenntnis soll in einer der nächsten Nummern der Wegwarte erscheinen.)

3. Landwirtschaft mit Gartenarbeit, (über unsere Siedlungsauffassung folgt ebenfalls später Eingehendes.)

4. Arbeit mit der Jugend und Gastgemeinschaft, (auch über die Jugendbewegung und ihre Folgen, werden wir noch öfter etwas zu sagen haben.) [S. 100]

Von den Einzelarbeiten unserer täglichen Arbeit erzählen unsere Sannerz-Briefe, die wir mit unserem vertrauten Freundeskreis im Manuskript gedruckt – austauschen. Bei unserer Grundhaltung können wir für den Ausbau der Arbeit nicht vom rein wirtschaftlichen Standpunkt ausgehen. Wir können uns nicht einfach die tüchtigsten Menschen für die einzelnen Arbeitsgebiete suchen; Tüchtigkeit wird auf allen Gebieten erstrebt, aber vor allen anderen Fragen soll jeder – sei er verantwortlicher Mitarbeiter, Helfer oder Gast – hier immer wieder vor die Entscheidung gestellt werden, ob er in die kommende Gemeinschaft, die von Christus her bestimmt wird, hineinwächst oder nicht, und in welchen besonderen Dienst der Gemeinde er berufen ist.

So ist unsere Arbeit ein immer neues Wagen. Nicht wir Menschen sind dazu die Triebkräfte: wir wurden getrieben und werden weitergedrängt. Die Gefahr, abgekämpft und unbrauchbar zu werden, die immer besteht, wird durch den Glauben überwunden, der der gegenseitigen Hilfe zugrunde liegt, wie sie in dem Bekenntnis Zinzendorf ausgedrückt ist:

Wir woll'n uns gerne wagen – in unsern Tagen –

der Ruhe abzusagen – die's Tun vergißt!

Wir woll'n nach Arbeit fragen – wo welche ist –

nicht an dem Amt verzagen – uns fröhlich plagen –

und unsere Steine tragen – zum Baugerüst.

Hausgemeinschaft "Sonnherz" in Sannerz